Hannah Arendt und der Zionismus — Kritik aus dem Rettungsboot

Wie wird eine Frau, die vor den Nationalsozialisten flieht und vierzehn Jahre staatenlos durch Europa und Amerika treibt, zur schärfsten Kritikerin genau jenes Staates, der als Zufluchtsort für ihr eigenes Volk entstehen soll? Hannah Arendts Texte zwischen 1942 und 1948 gehören zu den scharfsinnigsten Analysen des entstehenden Israel — und zugleich zu den am erbittertsten umstrittenen Schriften der jüdischen Geistesgeschichte des zwanzigsten Jahrhunderts.

Diese Folge zeichnet ihren Weg nach. Wir beginnen in den 1920er Jahren in Königsberg und Marburg, folgen ihr in die zionistische Politik der Berliner Jahre und der Pariser Emigration, in die Arbeit für die Jugend-Aliyah, die jüdische Jugendliche nach Palästina rettete, und in die Internierung im südfranzösischen Lager Gurs. Wir verfolgen die Flucht über Lissabon nach New York 1941, das Engagement für eine eigenständige jüdische Armee und das Auftauchen einer wachsenden Skepsis, die sich ab 1942 immer schärfer artikuliert.

Im Zentrum stehen Arendts Hauptschriften aus dieser Zeit: „Zionism Reconsidered“ von 1944, ihre umfangreichste Werkanalyse des politischen Zionismus, und „To Save the Jewish Homeland“ von 1948, geschrieben in Panik vor dem drohenden Krieg um das gerade ausgerufene Israel. Wir rekonstruieren ihre Argumente Schritt für Schritt: warum sie den europäischen Nationalstaat als überholtes und gefährliches Modell ansah, warum sie eine binationale oder föderale Lösung in einer Mittelmeer-Union für die einzig tragfähige hielt, und wie eng sie sich dem Kreis um Judah Magnes und der Organisation Ihud verbunden fühlte.

Die Folge schlägt eine Brücke zur Vorgeschichte. Heinrich Blücher, Kurt Blumenfeld, Walter Benjamin — das intellektuelle Milieu, in dem Arendt sich politisch verortete, prägt ihr Denken über das Jüdische weit über die Schriften hinaus. Wir hören vom „bewussten Paria“, ihrem konzeptuellen Gegenmodell zur Assimilationsfigur des Parvenu, und wie dieser Begriff zur Folie wird, an der sie spätere zionistische Politik misst.

Ausgewogen kommen die Gegenstimmen zu Wort. Gershom Scholem, der ihr 1946 anlässlich „Zionism Reconsidered“ zum ersten Mal heftig widerspricht und ihr 1963 nach dem Eichmann-Buch endgültig die Freundschaft aufkündigt, mit dem berühmten Vorwurf, ihr fehle die „Liebe zum jüdischen Volk“. Sol Stern und andere Kritiker, die Arendts theoretische Brillanz anerkennen, ihr aber realpolitische Naivität, eine bemerkenswerte Blindheit gegenüber der stalinistischen Sowjetunion und eine herabsetzende Haltung gegenüber den eigentlichen Rettern europäischer Juden vorwerfen. David Ben-Gurion und das Mainstream-Lager, das in ihren Schriften eine intellektuelle Distanzierung von der Sache des Volkes erkannte.

Wir enden mit einem Paradox, das Arendts Verhältnis zu Israel auf den Punkt bringt. Während sie aus New York die politische Form des entstehenden Staates kritisierte, arbeitete sie ab 1949 als Executive Secretary der Jewish Cultural Reconstruction. In dieser Funktion barg sie zehntausende jüdische Bücher, Torarollen und Ritualgegenstände aus den Depots der zerstörten europäischen Gemeinden — und ließ einen Großteil dieses kulturellen Erbes nach Israel verschiffen. Die scharfe Kritikerin der politischen Hülle wurde zur Hüterin des kulturellen Gedächtnisses, das in dieser Hülle Schutz fand.

Die Folge bleibt bewusst werkimmanent, deutet aber an, wie nah Arendts Analysen den heutigen Debatten um Israel und Palästina kommen — und welche Differenzierung dabei verloren geht, wenn man ihre Texte aus dem Kontext ihrer eigenen Lebenserfahrung herauslöst.